Der Wandel vom kleinen Selbst zum Mit-Schöpfer

Meine Freundinnen und Freunde, wir können euch sagen, dass das, was sich in eurer Person als Verlangen ankündigt, flexibel genug ist, um umgewandelt werden zu können, wenn ihm die Gelegenheit geben wird, seinen Ausdruck in immer höheren Ausführungsarten zu finden. Deswegen ist es gut, zu begehren, zu dienen; und es ist sogar noch besser, diesem „Verlangen zu dienen“ zu ermöglichen, im Prozess des Übens der Aktivität des Dienens transformiert zu werden. Es ist gut, einen Plan zu haben, aber es ist besser, diesem Plan zu erlauben, sich selbst neu zu formen, wenn die Realisierung erreicht wird, dass es für ihn vielleicht einen klareren Ausdrucksmodus gibt, dass es für ihn vielleicht eine wahrere Übereinstimmung mit dem Willen gibt, der sich, sogar während ihr über die Angelegenheit nachdenkt, im Prozess der eigenen Neuformulierung befindet.

Und auf diese Weise, kann man herausfinden, dass das Selbst nicht so sehr das Bedürfnis empfindet, verteidigt zu werden. Das Selbst empfindet nicht so sehr das Gefühl, dass es auf sich selbst begrenzt ist. Das Selbst empfindet nicht so sehr, dass der Wille, den es ausdrückt, ihm allein gehört. Es ist ein Wille, der als der Wille des Schöpfers gesehen werden kann. Aber wer ist der Schöpfer? Wer ist der Schöpfer, außer der Eine, der hier und jetzt schöpfen würde, und hier und jetzt findet man, dass, um zu schöpfen, der Schöpfer die Mitarbeit dieses kleinen Selbst benötigt: dieses kleine System von Wünschen und Absichten und, ja, Zweifeln und Bedenken, die das Ich immer „mein Selbst“ genannt hat. Und so geht der großartige Vorgang der spirituellen Evolution weiter, meine Freundinnen und Freunde, wenn das kleine Selbst ein wenig weniger sich selbst wird, und ein wenig mehr schöpferisch, Tag für Tag, Anstrengung auf Anstrengung, gute Absicht auf gute Absicht, Hoffnung auf Hoffnung, und Freude auf Freude.

Wir sind jene von Q’uo, und wir haben es genossen, an diesem Herbsttag bei euch zu sein. Wir danken euch dafür, dass ihr unseren Worten zugehört habt, und verlassen dieses Instrument zu diesem Zeitpunkt in der Liebe und im Licht des Einen Unendlichen Schöpfers, und kehren zu demjenigen zurück, der als Jim bekannt ist, um herauszufinden, ob es noch Fragen in den Gedanken der Anwesenden gibt. Adonai, meine Freundinnen und Freunde, Adonai.

Q’uo vom 7. November 2015

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Dem kosmischen Wind ermöglichen durch das Herz zu blasen

Je mehr man lernt, Freude als eine Konsequenz, von lediglich der eigenen Fähigkeit zu hoffen, zu erwarten, desto mehr kann man diesen Herzmuskel entspannen, desto mehr kann man zulassen, dass ein Annehmen auf dem nächsten aufbaut, bis das Herz sich als ein Empfangsorgan für die Ebbe und Flut von kosmischer Energie innerhalb des individuellen Selbst empfindet. Dies ist ein erfrischender Fluss für das Selbst, das sich zu lange beschränkt gefühlt hat – sowohl von außerhalb, durch das schwere Gewicht von gesellschaftlichem Urteil, als auch von innen durch das Gewicht von unverarbeiteter und scheinbar nicht zu verarbeitender Erfahrung. Wenn diesem, sagen wir, kosmischen Wind ermöglicht wird, durch das Herz zu blasen, und das Herz selbst lernt, die Rhythmen des Universums auszudrücken, kann das Universum immer stärker als im Inneren liegend entdeckt werden, und immer weniger muss sich das individuelle Selbst dann als Etwas fühlen, das sich selbst durch Widerstand zu dem, was außen liegt, erhalten muss. 

Q’uo am 17. Oktober 2015

Die narrenhafte Hoffnung in das Gute

„Der Narr“ (Royal Road-Tarot aus dem Ra-Kontakt)

Der erste Akt der Öffnung des Herzens kann sehr häufig schnell zu einer Reaktion führen, die den Effekt hat es wieder zuzumachen oder den Bereich zu beschränken, in dem sich das Herz selbst erlauben wird, geöffnet zu werden. Das, meine Freundinnen und Freunde, ist der Moment, wo wir euch ermutigen würden auf den winzig kleinen Akt zu schauen, den man Glauben [oder Vertrauen] nennen könnte, denn in diesem kleinen Akt liegt die narrenhafte Erwartung, dass innerhalb von Kummer dennoch Freude gefunden werden mag; dass in Sorge doch Frohheit gefunden werden kann; dass in Angst, in Horror und in Qual doch Hoffnung gefunden werden mag.

Q’uo, 17. Oktober 2015

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Die ganze Botschaft gibt es gratis online in der L/L Research-Bibliothek: Englisch (Original)  Deutsch  Französisch, als einzelne Sitzung als kindle Ebook oder Taschenbuch (mit Index), und in der Jahres-Sammlung 2015 Das Prinzip von Q’uo, Bündnisbotschaften 2015 als kindle Ebook und Taschenbuch (mit Index).

Das Herz ist das Organ der Akzeptanz

Und so wird die Öffnung des Herzens nicht immer in einem Zustand absoluter Freude unternommen. Die Öffnung des Herzens wird dem Selbst oft zeigen, was das Selbst sich nicht einzugestehen in der Lage war, dass es dies [in sich] trägt; den Schmerz und Kummer oder Sorgen. Die Heilung von Kummer ist jedoch etwas, was nur das Herz selbst schaffen kann. Man kann den Kummer der Seele nicht heilen, indem man den korrekten Gedanken denkt, nicht mehr als man ein beschädigtes Herz durch einen bestimmten Akt der Kognition[1] heilen kann.

Das Herz ist das Organ der Akzeptanz. Es öffnet das Tor zu einer Welt, die in ihrem Kern liebevoll ist, aber wir werden sagen, dass es, in dieser Liebe, viele Schichten von dem gibt, was ihr als Emotion erfahrt, und die Emotion erscheint nicht immer sofort von einer liebenden Natur zu sein oder von der Natur zu sein, die zu einem weiteren Öffnen des Herzens ermutigt.

[1] der Wahrnehmung, des Erkennens

Ein Ende der Schwierigkeiten

Wir sind uns darüber bewusst, dass Viele empfinden, dass es ein Ende der Sorgen und Bürden geben sollte, und des täglichen Kummers, der nicht fortgeht. Und [dass] es eine Belohnung geben sollte, eine Zeit des Friedens und der Ruhe, und dessen, was ihr Freude nennen würdet. Und [dies] wird es geben, meine Freunde. Denn in allen Reisen der Suche existieren diese Qualitäten, vor allem für jene, die in der Lage sind, ihre Herzen in Liebe und Mitgefühl für jene Zeiten zu öffnen, die höchst schwierig sind – diese Zeiten, in denen es als eine bessere Entscheidung erscheinen würde, die Schwierigkeiten zu ignorieren oder davonzulaufen.

 

Die Arbeit der Erschaffung des Weges zum offenen Herzen

Mit dem offenen Herzen blickt man, zum ersten Mal, mit neuen Augen auf die Schöpfung, mit Augen der Unschuld und Freude. Mit dieser Energie mag man beginnen, einen Sprungbrett-Versuch in die höheren Energiezentren zu machen. Die Gefahr – über die sich einige bewusst geworden sind – eines Versuches, die höheren Energiezentren ohne eine volle Einsetzung[1] des Herzzentrums zu öffnen, liegt darin, dass man eine Polarität einer anderen Art als der gewünschten in diese Zentren hineinträgt, und falls die gewählte Polarität nicht vollständig mit sich selbst übereinstimmt, kann ein Ungleichgewicht von bedeutenden Ausmaßen das Ergebnis sein.

Als eine Konsequenz dieses Gedankens würden wir die Warnung aussprechen, dass es immer gut ist, an der Arbeit zu arbeiten, die einem zu tun gegeben wird, und die Meditation nicht basierend darauf als besser oder schlechter zu beurteilen, wie hoch man empfindet, in der hierarchischen Zusammenstellung von Energien gekommen zu sein. Falls einem die eigene tägliche Zuteilung eine Störung aus dem orangen Strahl gegeben hat, [dann] ist [es] dort, wo es gut ist, seine Anstrengungen zu fokussieren. Falls die Störung den Charakter hat, den man in komplizierten, sozialen Arrangements finden kann, die typisch für Aktivität im dritten – oder gelben – Strahl sind, ist es gut, die eigenen Ausgleichsanstrengungen in diesem Strahl zu konzentrieren. Dadurch verrichtet man die Arbeit der Erschaffung des Weges zum offenen Herzen.

[1] im Original: Investitur

aus Das Prinzip von Q’uo vom 19. September 2015